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儋州市国学班讲义之四《论语》之“为政”篇
发布时间: 2010-12-21 8:59:11 关注次数: 1804 次 来源: 儋州市关心下一代工作委员会
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儋州市国学班讲义之四
 
《论语》之“为政”篇
 
讲到这个题目,大家都觉得奇怪,因为孔子是不谈政治的,只说“为政”。国父孙中山说:“政治就是管理众人的事”。实际,孔子说的“为政”,就是教化,教是教育,化是感化,这就是学问外用的道理。
子曰:“为政以德,譬如北辰,居其听,而众星拱之”。孔子提出为政最重要的是“德”,指的是好行为的成果和作用,“德者得也”,“为政以德”,是好行为的成果。大家都知道,古人把天体分度的三垣、二十八宿,也就是二十八个部分。三垣是紫微、少微、太微,类似天文讲的经纬度。宿指每天太阳从西方落下去的时候,东方天上是那一个星座出来,这星座就是“宿”。这星座,每个月不同,每半个月不同,每七天不同,所以分为二十八宿,又分为十二辰,作为时间与天体的关系。而北斗七星,即大小熊星座。如我们在夏天看到一条银河,银河北面那七颗最亮的星就是北斗星。因七颗星连起来象舀水的瓢,因而叫斗。天体上的星星,都以北斗为中枢,众星拱卫它。所以,孔子说,为政以德,内心有道,表现在外的行为,就无懈可击,如北辰,有中心的思想,中心的作风,以道德的感化,你在那里本身不要动,只要发号施令,下面的人就像满天星座,都会跟着你的方向动。但一年四季的气候是不平均的,冬天太冷,夏天太热;讲到昼夜,白昼冬短夏长,只有春天二月间和秋天八月间的春分、秋分两个节气,是经伟度上太阳刚刚走到黄道中间的时刻,白昼黑夜一样长,气候不冷不热很温和,所以称历史为春秋,社会、政治的好坏,放到春分秋分这样平衡的天平来批判,称一称,就知道你当了多少年皇帝,对得起国家吗?当了多少年官,对得起老百姓吗?
道家的庄子说:“飓风起于萍末”。飓风是广东话,福建话是台风,西方人反音译过去也叫台风。台风力量很强烈,但它在水面初起的时候,只见一叶浮萍。但稍微动一下,紧接着水面上的一股气流冒上来,慢慢大了,变成台风。可见,道家这句话是说,个人也好,家庭也好,社会、国家、天下事都是一样的,小事不在乎,则大问题就出在小事上,因为大风暴总是从一个小风波来的。
讲到德,儒家思想对尧、舜、禹、汤、文、武、周公极为推崇,因为他们有道德的思想,又有德业的成果,道与德的配合,才叫道德。但秦汉以后,只讲事功,“三王之治在道德,五霸之志在事功”,王霸之不同也。
在为政篇中,又唱起悠美的情歌。子曰:诗三百,一言以蔽之,曰:思无邪。诗三百,就是《诗经》,精选三百篇,两种分类——“风、雅、颂”、“赋、比、兴。”风有《郑风》、《鲁风》、《齐风》;雅是合于音乐、文学标准的,颂是社会、政府公事化的。赋是直接述说,比是感触联想,兴是情绪,高兴悲衰的事总由自己发挥。人不能没有思想,只要思想不走歪曲的路,引导走上正路就好,所以“思无邪”,为了教育人不走上邪路。从社会、政治问题而言,只要思想纯正,什么问题都可以解决。儒家总是提倡诗和礼、对诗礼的教育看得很重。人生总有痛苦,尤是搞政治、搞社会工作的人,所以拼命讲道德修养,修养不到家,痛苦更深。“英雄能够征服天下,不能征服自己。圣贤不想去征服天下,而征服了自己。英雄将自己的烦恼交给别人去挑起来,圣人自己挑尽了天下人的烦恼。”这就是中国文化的传统精神。为政的人必须具备诗人的情感,诗人的修养。过去的文官武将,回到家中,拿起笔,字一写,书一读,诗一诵,胸中的烦闷解决了。为政的人,除了领导思想不走邪路以外,对于自己的修养,更要有诗人的情躁,才能温柔敦厚,才能轻松愉快地为政。这里孔子有一个观点要说明一下,“道之以政,齐之以刑,民免而无耻。”认为以政治体制来领导,再用法制来管理,使大家不犯法,犯法就罚他。但用法制来管理人员,会产生“民免”,一般人会逃避,钻法律的漏洞,也就逃避了责任,法律及处罚,还会自鸣得意,认为你奈何不了,毫不羞耻心。这和道家老子讲的“法令滋彰,盗贼多有”的道理一样。但实际上中国的政治,向来是道家、儒家、法家合用的。
本篇孔子也进行了自剖。“吾十五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心听欲,不逾矩。”特别是到了六十岁,好话坏话尽管人家去说,自己都听得进去而毫不动心,不生气,你骂我,我也听得进去,心里平静。这实际是经验的总结,人生经过的累积,概括起来,就是人情世故。人与人之间的性情,透彻了解事物,懂得过去、现在、未来。故是事情,世界上的事情,要懂得人,要懂得事,可惜,现代人反用了,把人情变成拍马屁,把世故变成圆滑,这是对儒家学说的错误理解。“风调雨顺,国泰民安”,看起来是老古董,实际上,古今中外历史上,真正达到这八个字的境界,什么政治理想都达到了,它透彻了人情世故所产生的政治哲学思想。
孔子说:“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼”。父母活着的时候,孝敬他们,包括生活上的照应、爱护。死,葬之以礼,以后还祭之以礼,这都是中国文化中很重要的一个基本概念。“父母唯其疾之忧”。对父母要付出自己当孩子的时候,父母那种忧愁、担心,才是孝道。中国传统文化讲孝道,儒家更讲孝道,而且要把这种孝扩孝之大孝于天下,爱天下人,为政的以孝子之心来为政,以孝治天下。这和公务员是人民公仆道理一样。晋惠帝当天下大荒年时,太监报告大家没有饭吃,他说:“何不食肉糜?”不懂民间之疾苦的领导人,就是晋惠帝的谪传弟子。
多年来,人们经常听到侮辱农村教师的一句话:“有酒食,先生转”。实际讲错了。子贡问孝,孔子说;色难,有酒食,先生馔,说的是有好食的,应先拿给父母及长辈先吃,而且态度更为重要,所以态度很重要,不是故意做作。
为政还要注意对人的观察。“功名看器宇”,看他的风度;“事业看精神”,精神不好,干一点事就累了,有什么事业前途;“穷通看指甲”,钙质不够,说明体力差,没有精神竞争;“寿夭看脚踵”,走路脚跟不点地,不但命短,办事浮躁,不落实;“如要看条理,只在言语中”。有人说:“上等人,有本事没有脾气;中等人,有本事也有脾气;末等人,没有本事而脾气却大。”这就是名言。为政者懂之,就可以用人长处一学问,不计较其短处——脾气。孔子说:视其所以,看其的动机、目的;观其所由,看他的来源,行动的经过;察其所安,再看他平常做人。三点观人法,就是知人励品的重点所在。
孔子还强调,“温故而知新,可以为师矣”。“君子不器”意思是温习过去,譬如讲中国历史,上下五千年,二十五部大史,真不容易。认识了过去,就知道未来。师法过去的历史,判断未来新的事物的发展,就可以做人家的老师了。“不器”就是并不成为某一个定型的人,因为为政的人,就要上下古今无所不通。这里的“器”指器具,只有某一方面的用途。孔子还对子贡说:“先行其言而后从之。”先实行了,再说出来,要少说多做。
至于君子,孔子还说:“君子周而不比,小人比而不周”也就是说,君子合群而不与人勾结,小人与人勾结而不合群。
 
(主讲:谢有造)

 


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